О том, как идет вербовка молодежи в ряды экстремистов и религиозные деструктивные течения, рассказывает известный религиовед, директор Института геополитических исследований Асылбек Избаиров – Zakon.kz.
О том, как идет вербовка, хотелось бы рассказать на практических примерах. Вербовка членов радикальных религиозных организаций рельефно наблюдается там, где речь идет о работе с молодежью. В основном они стараются вербовать молодых людей из числа социальных аутсайдеров, хотя отмечались и факты выходцев из интеллигенции, научных кругов, студенчества.
В этом процессе большое значение придается родственным и дружеским связям, в то время как поиск единомышленников среди незнакомцев проводится очень осторожно и законспирировано. Вербовка обычно идет по трем основным направлениям: среди родственников, среди друзей и среди посетителей мечети, хорошо знакомых экстремистам.
Особенностью вербовки в мечетях является то, что сначала активисты группы устанавливают общение с молодыми людьми, которые только начинают осваивать основы религии. Например, радикалы могут подойти к человеку, который неправильно читает намаз или к человеку, который остался недовольным ответами имама или же игнорированием им интересующих его вопросов. Убедившись в благочестии человека, один из членов группы заводит с ним разговор на религиозную или религиозно-политическую тему.
Например, известный террорист Ж. Бимурзаев специально искал в парке людей, которые были подавлены, находились в состоянии депрессии или же были настроены очень агрессивно, озлобленные какими-то неудачами в личной жизни, например, безработицей, финансовыми трудностями и ищущие виновных во всех своих бедах.
Если руководство группы находит, что вербуемый после нескольких бесед по основным моментам разделяет их взгляды, в частности, когда он находит некоторый ответ на свой вопрос, что в этом в основном виновато государство, его после ряда «проверок на действие» приглашают вступить в группу. Или же сам вербуемый вследствие поверхностного знания основ ислама изначально был подвержен идеям такфиризма.
Особой популярностью среди экстремистов пользуются отдаленные мечети. Также могут создаваться тайно действующие подпольные намазханы в помещениях, скрытых от посторонних глаз. Содержание проповедей начинается с религиозных назиданий с постепенным переходом на политизированные темы, в которых дается оценка актуальным событиям в социально-экономической жизни, популяризуются соответствующие радикальные лозунги.
Процесс вербовки имеет несколько этапов.
Первый – организационно-идеологический, когда происходит объединение верующих на основе общих идей, которые, на первый взгляд, будто бы согласуются с общеисламскими положениями, однако они преподносятся в отрыве от контекста, в упрощенном виде.
Вслед за этим в сознание адептов постепенно закладываются идеи, которые начинают вступать в конфликт с ценностями и нормами общества. Главная задача этого этапа – собрать людей вокруг одной общей идеи религиозной исключительности, маскирующей высокомерие, с целью создания неформальной организации. Чтобы отдалить их от окружающих, идеологи внушают им установку на полный запрет на взаимодействие с ними, вплоть до того, что нельзя употреблять мясо домашнего животного, которое заколол не их «брат по вере», то есть человек, не разделяющий в полной мере их убеждения.
Затем начинается постепенный отход от основных исламских требований. На этой стадии вербовщики злоупотребляют понятием «аманат» (доверенная тайна), под вывеской которого проповедуется радикальная религиозная идеология. Отдельных членов организации проверяют, насколько они искренние, каждому из них дают конкретные задания.
Далее по личностным качествам выявляются потенциальные лидеры ячеек – люди физически крепкие, способные на проповеди и пр. С выбором амира организация начинает постепенно принимать пирамидальное строение.
Как сказал покойный президент Египта Анвар Садат «Уаллахи (клянусь Аллахом) эти радикалы не подчиняются Корану и Сунне Пророка, а подчиняются своим имамам». Как видно из этих слов, выбор амира - один из главных этапов становления радикальной группы.
Второй этап – активизация финансовых сборов. Помощь в финансах некоторым верующим, покровительство отдельным «девушкам в никабе» (не путать с хиджабом), которые затем становятся своего рода разменной монетой. По своей структуре и деятельности организация такфиритов является как бы маленьким государством в государстве. Усиливается эта искусственная маргинализация, когда такфириты признают мусульманами только тех, кто читает намаз. В результате такфириты перестают употреблять мясо животного, купленного на рынке или которое зарезали их родители, родственники, соседи, поскольку, по их мнению, они не являются мусульманами, так как не практикуют ислам в полной мере. Бывший такфирит Д. признался, что пока он не вышел из рядов группировки, у него не было никаких родственных чувств к своему народу, а реальное излечение наступило после того, как он стал употреблять мясо животных, зарезанных его родственниками.
Третий этап – нарастание конфликта с государством. В условиях Казахстана конфликт был спровоцирован в некоторых исправительных учреждениях. Под влиянием сообщений о том, что осужденных-верующих в тюрьмах унижают и бьют, начинает активизироваться экстремистское подполье. Так начинались события в 2011 году, приведшие к серии терактов в разных областях Казахстана.
Третьим и самым важным для экстремистов этапом является признание имущества и жизни человека другого вероисповедания дозволенным (халялом) для покушения, вопреки классическим положениям ислама. Почему эта стадия является самой важной? Потому что дозволенность имущества «неверных» автоматически предполагает возможность его экспроприации. Иными словами, такфириты «оправдывают по исламу» обычный разбой, убийства, насилие… В 2004 году именно после прохождения третьего этапа, экстремистская группировка, созданная Ж. Бимурзаевым, совершила террористические акты в Ташкенте, используя денежные средства, накопленные в ходе таких преступлений.
Четвертый этап - непосредственное участие в вооруженном «джихаде». Например, как отмечал один из такфиритов А., в ходе обострения событий после теракта в Актобе в 2011 году, неизвестно откуда у них на руках появилось множество обрезанных ружей и автоматов. Создается впечатление, что все эти этапы управляются кем-то.
Основным звеном радикализации такфиритов является религиозная экстремистская проповедь, где можно выделить три уровня проповедников:
- первые дают общие темы, акцентируя внимание на таких положениях, как рай (что в рай попадет только отдельная категория верующих), «тагут» (в его радикальном понимании) и пр.
- вторая категория дает уже непосредственно такфиристскую идеологию. Таковы, в частности, лекции Абдухалиля Абдужаббарова по прозвищу «шейх Халиль». Главный результат его лекций – обострение конфликта с окружающим обществом. Но через некоторое время такфириты сами психологически устают от той дозы радикализма, которую они получают от лекций Халиля. Постепенно нарастая, конфликт доходит до предела, такфириты начинают искать выход из ситуации, ведь внутренний конфликт не может продолжаться вечно. В поисках решения молодые люди начинают заходить на экстремистские сайты, где им предлагают выход из ситуации в форме военного «джихада».
- третья категория проповедников – «интернетные шейхи», которые уже призывают к открытому конфликту, к переводу его из локальной вялотекущей стадии в активную фазу через такие, к примеру, публикации как «44 способа введения джихада», «Религия Ибрагима», пропаганда шахидства. Основными проповедниками этой стадии являются такие одиозные личности как Мухаммад Макдиси, Махдум Аъзам, Авляки и другие.
Резюмируя сказанное, хочу подчеркнуть, что главной причиной радикализации верующих является отсутствие поиска середины в исполнении религиозных постановлений.
Необходимо понимать, что ислам не требует от верующих ухода в крайность в исполнении религиозных предписаний, а, напротив, призывает придерживаться середины, как об этом сказано в Коране: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (Коран, сура «Корова», 143). Сохранение так называемой середины в религии позволяет верующему человеку учитывать обстановку, идти в ногу со временем и при этом не наносить ущерба для своей веры. Отсутствие же виденья серединного пути приводит к отклонению от естественного состояния в религии.
